やはり、マルクス・ガブリエルの言説が印象に残った。曰く、「客観的事実」というのは非常に重要であるが、今の時代はその客観的事実を否定する「ポスト真実」の時代である。「ポスト真実」の時代とは「相対主義」の時代である。「相対主義」とは、世界のどこでも通用する普遍的な意義ある概念なんてものは存在しない、存在するのは、土地ごと、文化ごとのローカルな決定だけだ、という考え方である。要するに、「真実」は幾つもあるという考え方である。「ポストモダン」の論理はまさにこの相対主義の論理であった。
「相対主義者」たちは、私たちが自明と考える価値＝普遍的な価値が、時代や場所が異なる状況化では妥当性を失い、普遍的価値を信じている人は、他の集団を支配したいだけなんだ、と考える。相対主義者たちの、この「普遍性」を拒絶する態度は、他者から自分たちを分離する新たな境界線を築き、違う場所の違う文化的条件のもとで生きている人の事を、自分とはまったく異なった「他者」としてみなす。そして、究極的にはその他者の事を人間ではない存在と考えるようになり、この「非人間化」の考えは、ただちに暴力の正当化を生み出すことになる。なぜなら相手は鳥や豚のようなものだからである。その非人間化の行きつくとこまで行きついたのがナチスの強制収容所であり、現代の非人間化の典型がパレスチナのガザ地区である。
マルクス・ガブリエルのこの「客観的事実の危機」と「他者の非人間化」という二つのキーワードによる現代社会の分析は誠に鋭いものがある。明らかに事実だ思われることをネット（ガブリエルの言葉によれば、「危険な情報の高速道路」）を使って”フェイク”だと糾弾させ、明らかなフェイクをあたかも真実のように垂れ流すどこかの極右政党、そして、固有の条件に基づいて考えれば、帝国主義的な政策は正当化してもかまわないというどこかの歴史修正主義者たちの考えは、まさしくこのガブリエルの分析を地で行っていると言っても良い。
ガブリエルは、現代社会にはびこるこのような相対主義を、世界は存在しないが、それぞれの領域ごとの「意味の場」は存在するという「真実在論」によって克服しようとする。無限の多元性を強調しながらも、事実や経験の客観性をしっかりと担保する、このような「真実在論」が、嘘でぬり固められた「ポスト真実」＝相対主義をこの世から、そして何よりも日本の政治の世界から駆逐してくれることを願う。
最後に、ガブリエルが引用した、ハンナ・アーレントの言葉が印象に残ったので、記しておく。「嘘の世界において、根無し草である大衆は、（現実が間違っているか間違っていないかではなく、現実そのものに合わせるという）多大な想像力によって、終わりのない衝撃を免れ、自分の家にいるかのようにくつろぐことができるのである」
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