本書は、丸ごと一冊かけて、主に末期の患者が自ら死ぬことの是非について論じている。
筆者の最終的結論は、本書冒頭でも述べられているが、「極めて特殊な場合を除き、積極的手段（致死薬投与など）・消極的手段（生命維持装置の継続をやめる）・間接的なもの（鎮痛剤を多量に投与することにより、死の可能性を上げる）含め、安楽死は認められない」というかなり強い主張である。
本書では、死期を早める行為の擁護論、批判論それぞれを論拠に分けてそれぞれ吟味していく、という構成がとられており、筆者の最終的結論に賛同できなくても、論点整理や事例紹介として本書は有益な著作だと思う。
まず擁護論として、患者の自己決定権、患者の利益、医療費高騰と経済的要因、の三つを挙げている。
自己決定権については、まず判断能力の欠如がある場合を考えることで、それが絶対的でないことを論じている。
また、経済的困窮による自殺や文学的な動機による自殺（久坂葉子の事例を挙げている）は、通常受け入れられないという批判を行っている。
ただしここの議論は「自己決定権が完全に絶対的でないこと」という意味ではその通りだが、筆者は「絶対的か、さもなくばかなり低い重みの考慮か」の誤った二分法を暗黙の裡に前提にしているようにも見える（筆者の言う「バランス論」が実際にはかなり自己決定軽視になっている）。
実際には「自己決定は、それを覆す非常に大きな理由がない限り、原則として最重要要素として尊重される」が妥当な結論だと思われる。
経済的要因による自殺については、本来国家は国民の生存権や社会権を認めていて、一定水準以下の困窮は国家の不正であるため、まず不正除去を訴えるのは妥当であり、安楽死（末期患者の苦痛除去は国家の義務ではない）とは事情が異なる。
患者の利益では、まず功利主義的観点において、どこまでが利益に入るか（家族等はどうか）、強制安楽死が否定できるか、等を検討し、功利主義的な福利一本槍では強制安楽死を排除しきれないと批判する。
次に、判断力喪失とリヴィング・ウィルの論点に移る。そもそも「意識を失った患者の利益」とは何か（当人が知覚も意識も出来ない状況で、何が当人の利益と言えるのか）、という論点はなかなか面白い。経験できない事柄に対する利益の問題として「夫が気付かない妻の不倫」という例が挙げられている。
患者の苦痛については、苦痛緩和のケア医療が普及すれば、この問題は言われているより小さくできるのではないかと論じられている。
「苦痛が小さくなりうる」という望ましい未来像については賛成するが、「望ましい未来の状況」を持ち出すことで（望ましくなっていない）現在の別の策を批判する、という論法が用いられている点には注意が必要である（実際、他の論点において筆者の論法は一貫していない）。
医療費高騰については、安楽死特有の問題とは言い難く（あえて言えば当人の意に反する強制安楽死の擁護論に近くなる）、むしろ医療制度全体の論点としてここで議論する必要性はあまりないように思った。
ただし、筆者の「年齢による傾斜配分」論への批判は「ある特定のタイプの人生観を前提にしている」というものであったが、これは逆に、年齢によらずに平等に取り扱うこともまた「別の特定のタイプの人生観を前提としている」と言えるのであって、この批判はあまり妥当でないと思った。
次に、死期を早める行為への批判論として、社会的弱者が不当に死に追いやられるのではないかという点、生きること自体に価値があるという点が挙げられている。
社会的弱者が援助を受けれずに死なされてしまうのではないか、というのは重要な論点である。
筆者が重ねて論じるように、この問題は強く配慮が必要なのは全くその通りだが、同時に次の点も考える必要がある。
第一に、これはあくまでも「安楽死制度が望ましくない副次的な事態を引き起こしうること」への批判であり、「安楽死そのもの（本当に死にたい人が死期を早めること）」に対する批判ではない。副次的な事態はすべての観点から抑えられるべきだが、同時に制度の工夫でかなりの程度抑えることはできる（極論だが、安楽死に大金がかかるようにすれば、経済的負担から死に追いやられるケースはなくなる）。そしてここでは「望ましい未来社会（不当に安楽死になる人はほぼ避けられている）」ではなく、現実社会に近い状況で問題の比較がされていて、患者の苦痛の場合の論法と異なる論法が都合よく用いられている。
第二に、これは安楽死に限らずすべての自己決定に妥当する。例えば「会社を辞める自由」が従業員にはあり、しばしば会社は特定の社員を窓際族などに追いやることで「自発的にやめるように追い込む」ことがあるが、だからといって「会社を辞める自由」が制限されるべきとはならない。あるいは家計事情に考慮して大学進学をあきらめる事例もあろうが、だからといってそういう人を強制的に大学進学させる制度が妥当とは言い難い。
第三に、「安楽死制度があることによる負担」と「安楽死制度があろうがなかろうが患者にかかる負担」とが区別されていない。安楽死制度がなくても、介護負担が家族に重ければ「邪魔だ」「早く死んでくれたらいいのに」などと思われたり、逆に周りへの負担から自らを責めることも十分に起こりうる（現に起きている）。このような非難や自責の問題は、安楽死制度があろうとなかろうと解消されるべき問題であり、安楽死制度の是非との結びつきは一見したイメージよりも弱い。
最後に「生きること自体に価値がある」だが、これは筆者が恐らく力を入れているはずなのに（だから、かもしれないが）、極めて的を外した議論になっていた。
筆者はカント主義に立って生きること自体の価値を擁護するが、最重要な点は「そもそもなぜ国民は（カント主義を信じないとしても）カント主義を強制されねばならないか」であるはずにもかかわらず、筆者はカント主義の枠内でどう議論が整合的になるか、あるいはカント主義は各論点にどうこたえるかを語るだけで、カント主義を押し付けるべき理由が何も提示されていない。
「本人がたとえ生きたくないと思っていて、苦痛も重かったとしても、それでもなお生き続けないといけない」という思想をある人が持つのは自由だが、カント主義を持たない人にそれを無理やり押し付けてよいだけの論拠は全く提示されていない。
そもそもこの論理だと、患者の自己決定よりも生命維持が優位に来てしまうため、「『受けると苦痛の大きい体で延命が出来る手術』を受けたくない患者（寿命が短くなっても、快適な環境で生きる時間を長くしたいと考えている）を、縛り付けてでも無理やりその手術を受けさせるのがよい」というのが筆者の論理構造の帰結になる（筆者自身は認めたくないようだが）。
全般的な筆者のスタンスから感じることとして、「曖昧でないことに価値を置きすぎている」印象を受ける。
確かに死期を早める行為を認める・認めないの線引きは曖昧にならざるを得ず、望ましからざる事例も入り込みうるだろう。それと比べると「ほぼ一律禁止」は明快で分かりやすいし、頭を悩ませる必要もなくなる。
しかし、例えば無政府状態も完全なる国家支配も、ともに明快で分かりやすいが妥当な政治体制とは言い難く、実際には自由がありつつ国家の介入もある状況（当然線引きは曖昧だし、不適切な介入や不適切な不介入もある）の方が妥当で、その曖昧な状況を少しずつ頑張ってクリアにしていこうという粘り強い試みが政治の探求である。
実際の社会は十分に曖昧なものである以上、曖昧さを忌避しすぎると極端に飛びつくことになってしまう。曖昧さの中で苦闘する方がよりよいものだと思われる。
以上のように、最終的な筆者の結論には同意できないが、しかしさまざまな論点を挙げて検討し、また事例も多数取り上げてくれている点は非常に有益である。
安楽死などの死期を早める行為を論じる際のたたき台としては十分な意味を持っている著作だろう。
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