暇と退屈の倫理学 増補新版 (homo Viator) 単行本 – 2015/3/7

おもしろい！！人間は、一つの「環世界」にとどまっていられない存在だとい
います。それは、「退屈」の解消・回避プログラムがインプットされているからだと。・・・
ただし、縄文人にその論理を当てはめたとき、ちょっと納得できない点もあります。つま
り、こうです。
　縄文人の「環世界間移動」の内容が、國分先生の言説では具体的に明らかにされていま
せん。第二章で、西田先生の言説を引用しながら、土器作りや祭祀や儀礼などの文化的・
宗教的行動が、「定住民」の退屈を回避するための行動だと言っていましたが、私は、縄
文人のそうした文化的・宗教（呪術）的な行動が、現代社会のように、人と人の軋轢解消
的な性格をもつものではないように思うからです。
　なぜかというと、國分先生の言い方を借りるなら、縄文人の「環世界間移動」の「環世
界」がきわめて動物的な「環世界」に限定されていたのではないかと考えるからです。つ
まり、縄文社会においては、人と人との軋轢が稀薄であって、それを解消するための「環
世界間移動」の動機も稀薄なのです。むしろ、彼らの心性を動かしているのは、動物や植
物など自然との「折り合い」であり、当然、環世界間移動の「移動」は、動物的な「環世
界」に特化されたものではないかと思います。
　バッタの動きや、フクロウの声を真似たしり、木々のざわめき・小川のせせらぎを歌っ
たり、そして、そうした自然との折り合いを、さまざま道具類や、施設の形になぞらえて
いく行為に、そうした「環世界間移動」の成果が盛り込まれるのです。もちろん、ストー
ン･サークルや貝塚などで繰り広げられる「祭祀」は、現代の「社交パーティ」に相当しま
す。しかし、現代の「パーティ」は人と人の軋轢を解消するための「環世界間移動」イベ
ントですが、縄文の「祭祀＊儀礼ではありません」は、あくまでも、人と自然との「折り合
い調整」イベントなのです。
　このように考えると、縄文人は、動物的な「環世界」の移動によって生きているわけで
すから、私たち現代人のように、「なんとなく退屈だ」という強迫観念に、心が突き動か
され、文化的環世界の移動に腐心することもなかったのではないでしょうか。つまり、縄
文人には、「退屈」で悩む人はいなかった、ということです。土器作りや土偶作りは、け
つして「気晴らし」ではなかったのです。・・・いずれにしても、とても興味深い内容です。

スピノザ研究者として注目を浴びる國分功一郎によって著された『暇と退屈の倫理学』は、誰もが持ちうる「暇」や「退屈」という感覚のメカニズムを、哲学者のハイデッガーの退屈論やラッセルの幸福論を用いながら解き明かし、われわれ人間は暇や退屈とどのように向き合うべきなのかを考察した一冊である。
　本書が著されたのは、2011年3月11日に発生した、東北地方を中心とした東日本に甚大な被害をもたらした東日本大震災のあとである。未曽有の震災を経験した日本では、不測の事態によっていつ途絶えるか分からない自らの人生をどのように過ごすべきか戸惑う声が相次いだ。本書はそのような世の中に呼応する形で著された啓蒙書籍である。とはいえ、哲学者としての知識をふんだんに取り入れている点で、単なるスピリチュアル本とは一線を画している。
彼の持論の支柱となっているのは前述の通り、ハイデッガーの「退屈論」と、ラッセルの「幸福論」である。書評を進めていくうえで、この二つの論の内容を確認しておきたい。まず、ハイデッガーの「退屈論」とはなにか。國分の指摘によると、ハイデッガーは著書『形而上学の基本諸概念』において、退屈を①何かによって退屈させられること②何かに際して退屈すること③なんとなく退屈であること、の三種類に分類した。どの種類の退屈にも、思い当たる節があるのではないだろうか。また、ラッセルは著書の『幸福論』において、「退屈に耐える力をある程度持っていることは、幸福な生活にとって不可欠であり、若い人たちに教えるべき事柄の一つである。」という言葉をのこしている。退屈を、幸福の証として肯定しているのである。國分は、両者が語る「退屈」を活用して、暇と退屈について綴ってみせた。
　本書は、第一章にて「暇と退屈がどのような問題を起こすのか」という本書の出発点となる考えを練り上げたのちに、第二章、第三章……と、暇と退屈の問題を歴史的・経済史的・哲学的な観点に発展させて議論を進める。最終章である第七章では、それまでの議論を踏まえ、実際に『暇と退屈の倫理学』を構想する、という構成になっている。
　私情を挟んで恐縮だが、「何をしたらいいのか分からない不安」に幼いころから幾度となく悩まされてきた。小学校の自由時間に友達とボール遊びをしていても、心のどこかで「自分が本当に好きなのはこれではない」。という不満を持っていた。しかし、これといった代替案も思いつかない。自分が本当は何が好きなのか、何をしたいのかが分からない不安から、暇や退屈から自らを遠ざけるようになった。課題や部活といった、予め他者から与えられた「やるべきこと」を確実にこなしていくことで、やりたいことがない自分から逃げ続けてきたのだ。しかし、それは究極に暇で退屈な状況だということには気づいていた。やるべきことを他者から奪われた途端、自分は全く身動きが取れなくなるだろう、ということも。
　『暇と退屈の倫理学』なんて硬い書名から、理屈っぽくて説教臭い文章を想定していた。まさに、本書を読むこと自体が暇で、退屈なのではないだろうか、と。睡魔とどのように戦いながら読み進めていたのに、前書きにて、「暇と退屈のしのぎ方に作者自身も悩んでいた時期があり、その答えを出すために著した」。などと宣言されてしまうと、不思議と戦意を喪失してしまう。暇や退屈に苛まれているのは、自分だけではなかったのだ、と内心胸をなでおろしたのは私だけではないはずだ。
　そう、自分だけじゃないのである。本書では暇と退屈について過去の哲学者がどのように論じていたのかが紹介されているのだが、その多さには少し辟易するほどだ。一ページの中に5人の哲学者の名が並んでいるのを目にしたときはさすがに混乱した。國分自身に強い興味を持っていて、彼が暇や退屈をどのように捉えているかを知りたいと願う読者にとっては、最終章である第七章までは少し我慢の時間かもしれない。しかし、大衆に仰ぎ見られるような哲学者たちだって、暇や退屈のしのぎ方に悩まされ、そして必死に論じていたのだと捉えれば、随分と悩みは軽くなるものである。
　國分は、暇や退屈を決して否定しない。大切なのは、暇や退屈な状態に自らが置かれていることを認識しながらも、自分なりの生きるルールを確立させることだという。しかし、「生きるルール」などというものがすぐに思いつくだろうか。そもそも、「生きる」ことにルールは必要なのだろうか。アリストテレス（B.C384-B.C322）が、「人間はポリス的な動物である」という言葉を遺したように、人間の個人生活と社会生活が交わったときには、確かに様々な「生きるルール（＝法律）」が誕生する。様々な個性を持った人間同士を統制するためには、確固たるルールが必要だからである。だが、暇と退屈に向き合うという本書の主題ではどうだろうか。
　暇や退屈に向き合うということは、恐ろしく個人的な営みである。たいていの人間は、暇や退屈に苛まれている自分を他者に晒すことを嫌う傾向にある。「暇～～」というメッセージを特定の友人に送り、外出に誘うことはあっても、FacebookやInstagramといったSNSに延々と自らが暇であるということをアピールする人はそうそういない。食事に出かけたレストランや、夜景を見に出かけた展望台で絶えずシャッター音がするのは、「充実している(＝暇や退屈ではない)自分」をSNSでアピールしたいという現代人の意思のあらわれではないだろうか。「暇や退屈である自分」は、陰に追いやられ、極力だれにも気づかれることのないように押さえつけられている孤独な存在だ。そのようなものに対しても、ルールといった面倒なものを要求する國分は「勝者」なのだろうか。（國分は暇や退屈に悩んで「いた」とあくまでも過去形で綴っていた。）あれだけ議論を重ねたうえで、出てきた結論が「生きるルールをみつけろ」というのは正直尻切れトンボな印象がぬぐえない。
　とはいえ、本書を読んでいる間は不思議なことに暇や退屈を忘れることができた。難解な言葉が極力使われておらず、哲学そのものが取っつきやすくなっていたから、ということもあるだろうが、それ以上に「あなたはどう思う？」という風に終始問いかけられていたからではないだろうか。問いに答えるためには思考することが必要だ。思考している間、我々は時間の経過も忘れ、無我夢中になる。寝食を忘れて何かに打ち込む、なんて大層なことが出来なかったとしても、思考することも暇や退屈を紛らわす方法のひとつなのだ、と読了後に気付いた。本書のメタメッセージは思考という行為の有用性なのかもしれない。國分の言う、「生きるルール」が存在するとすれば、その一つ目は「思考すること」であろう。

物を楽しむことができない、つまり本をあとがきから読んでしまうような人にオススメの良書。ハケンが社会問題になっているのに、良い意味で「浪費」と「贅沢」を哲学しているのも新鮮。新版の論考「傷と運命」で、自分がなぜ人より退屈しないのか気付かされた 。

哲学、社会学、民俗学、脳神経医学などの点からの退屈についての考察は素晴らしく、腑に落ちること多々。しかし著者自身の考えや結論は曖昧に感じました。「楽しむことを学び、思考の強制を体験」せよとのことですが、それと消費やら環世界やらとの関連が分かりませんでした。高尚な動物になれってことですかね？
環世界移動能力(この概念自体は納得いかないが)はかなり個人差がありそうだけど、その点についての見解も知りたいです。みんなが労働時間を短縮して有閑貴族のように余暇を楽しむリテラシーを磨けってことでしょうか？それって後天的な努力で身につくんですかね？
個人的にはもう少し論点を絞って頂き(この本を読んであの哲学者の退屈論が参照されてないじゃないか！って怒る人はいないと思いますので)、環世界移動と遊牧をメタ的に論じて頂けたら面白いかもと思いました。乱文お許し下さい。

國分功一郎は1974年生まれの日本の哲学者である。本書は東日本大震災の記憶も新しい時期に出版され、哲学書としては異例のベストセラーとなった。（※本稿は2011年に出版された単行本＝旧版へのレビューである。）

本書は「暇のなかでいかに生きるべきか、退屈とどう向き合うべきか」という「倫理学」的な問いに貫かれており、その答えを得るために様々なやり方で「暇と退屈」を論じていく構成になっている（目次を見れば分かるように）。そのなかから、デザインを考えるうえで特に興味深い部分を、以下に紹介する。

まず著者は現代消費社会の在り方を批判する。消費の欲望を喚起するためだけに些細なモデルチェンジを繰り返すポスト・フォーディズム的な生産体制は、非正規雇用を必要とする。退屈からの気晴らしのためにニューモデルを購入する我々の消費スタイルは、労働者としての我々自身の首を締めているのだという。

また、消費行動において人は商品を「物そのもの」として受け取らず、欲望の対象である「記号」として受け取っている。だから消費は際限なく延々と続いてしまうし、モデルチェンジという「差異の記号」が欲望されてしまうのである。ならば「物そのもの」を受け取れるようになるしかない。そのためには「楽しむための訓練」が必要だという。言い換えれば「物を次々と買い替えなくても豊かであれる自分を手に入れろ」ということになるだろう。そのためには、学習によって自分の「環世界」を変えなければならない。

「環世界」とはユクスキュルの概念であり、「すべての生物は別々の時間と空間を生きている」「我々は別々の世界を生きている」という世界観において、その「世界」を指す言葉である。個々の「環世界」は、その生物あるいは人間が、どのような情報を受け取るのかによって決まってくる。例えば、音楽を勉強した人と、そうでない人とでは、同じ音楽を聴いても受け取る情報が違ってくる。この例でいくと、「聴き継がれる名曲」と「短期的に消費されるタイアップ曲」が、「物そのもの」と「モデルチェンジ消費」に対比されるだろう。音楽そのものを楽しめるようになれば、次々と新しい曲を消費する必要はなくなるというわけだ。

以上の議論をまとめると、人間は学習によって自らの環世界を変えることができ、そうすれば「物そのもの」をもっと豊かに受け取ることができるようになり、それによってモデルチェンジによる「差異の記号」を欲望しなくて済むようになり、人を使い捨てるようなポスト・フォーディズム的生産体制から脱却できる、ということになる。

“消費社会はしばしば物があふれる社会であると言われる。物が過剰である、と。しかしこれはまったくのまちがいである。サーリンズを援用しつつボードリヤールも言っているように、現代の消費社会を特徴づけるのは物の過剰ではなくて稀少性である。消費社会では、物がありすぎるのではなくて、物がなさすぎるのだ。” (P.150)

デザイナーの職業倫理の観点からは、モデルチェンジによって消費者の欲望を喚起する「資本主義への奉仕者」から、「ロングライフ＆エコロジカル志向のデザイナー」になるためには、ユーザーへの啓蒙・教育も重要だ、ということになるだろう。その主張には柳宗理、原研哉、クリッペンドルフに通じるところがある。