僕はかつてオウムにいたことがある。カルトとオウム事件について改めて考えるのに参考になると思い購入した。ハンナ・アーレントの代表作から要点を集めて解説した本だ。
購入動機が一般の人とは異なるために、レビューも独自の物になってしまうかもしれない。オウム事件の背景を共に考えていく過程で、本書の内容を多く書き出して（ネタバレ）しまうので、それが嫌な人は読まないでほしい。
本書で全体主義として語られているのは、ほぼすべてナチス・ドイツについてだ。序盤は全体主義とは何か、どのような歴史をたどって確立されてきた概念なのかといった内容。中盤ではその具体的な内容に迫り、最後には元ナチ党幹部アイヒマンから見える、ナチスドイツの信奉者の真の姿について、詳しく分析する。
全体主義について興味がある人ばかりでなく、元オウムで脱会したのち麻原・教団・自分自身がいかにして過ちに至ったかを考え、悩んできた人にはぜひ読んで欲しい。またカルトについて興味がある人にも参考になると思う。それはナチス・ドイツが「民族主義カルト」というべき組織であったことが、本書から想像されるからだ。元オウムの人に薦めたいのは、特に全体主義の具体的な内容について、オウムに例えて考えていくことである。考え悩んできた人ほど、心当たりのあることにいくつも突き当たると思う。ここではカルトによるテロ行為を予防するために重要と思われるところに焦点を当てたい。
アイヒマンはユダヤ人の大量殺戮（ホロコースト）に、ナチ党幹部として関わった官僚である。アーレントは、その理由を法と秩序（上司の命令）を重んじたからだと分析する。本来これは社会を維持するために必要な態度であり、一般的な市民の取るべき態度である。そのためアーレントは、悪は特殊なものではないと結論付けざるを得なかった。これは逆にどのような組織・リーダーの元に集うかによって、誰でもアイヒマンになり得ることを意味している。
僕は法を理解し、自発的・自律的にホロコーストに関与したと主張するアイヒマンの横顔に、地下鉄サリン事件実行犯の一人、広瀬健一を見る思いがした。彼は「悔悟 オウム真理教元信徒・広瀬健一の手記」で、オウム事件の裁判の中で一部の容疑者（当時）を「思考停止」で犯行に及んだと弁護していたことに異論を唱えている。オウムではタントラヴァジラヤーナの教えが説かれていて、違法行為はこれに基づいて行われた「ヴァジラヤーナの救済」とされていた、したがって各容疑者はその教えを理解したうえで実行していたので「思考停止」していなかったというのである。容疑者たちは教えを理解し、行為の目的を理解したうえで実行したという。僕はこれについては人によって理解や態度に違いがあって当たり前だと思っているから、完全に肯定するつもりはない。
これらの悪意を動機としない「悪」にはナチスでの昇進やオウムのヴァジラヤーナによる解脱という別の動機があり、どちらにも法（教え）と上司の指示（グルの指示）という社会秩序（教団内での秩序）を重んじる忠実な態度がある。これについてアーレントは「彼は自分が何をしているのか、分かっていなかっただけなのだ。」という。彼らは確かに考えてはいた。しかしアーレントはこの思考の背景には「無思想性」があるという。ここでの思想とは哲学的思考であり、自分だけでなく複数の人の立場を経験し、複眼的に考えなければ得られないという。他者を意識しない「複数性」を伴わない思考は、数学の問題を解くようなものだとしている。職務上の課題という問題を解こうと真面目に努力していたが、それがどの様なことなのかを考えていなかったということなのだろう。
このような複数性を喪失させたものは「絶対的」という価値観である。ナチスはユダヤ人を「絶対悪」と考えていたし、オウムでは麻原を「絶対善」と考えた。このように一方の極を設定し、「極悪」なるもの対その他、あるいは「極善」なるもの対その他といった、善悪の二元論的な思考に狭窄されてしまうことで、対象が程度や数字の問題のように認識され、哲学的性質と多元性すなわち「複数性」が失われたのである。それによって自分の職務上の課題をこなすことが、どのような意味を持ち、結果をもたらすのか、分かりやすく言えば、人々に苦悩をもたらし、社会に影響を与えるのか、リアルに自分を離れた目線で見ることが出来なかったのだろう。
アーレントの言うことは、オウム裁判が始まって以降の容疑者であった弟子たちの変化を見れば、正しいと実感できる。多くの弟子たちは公判中、他者である被害者に直面した時に、自分たちの過ちに気付いたからだ。この時初めて自分を離れ、法・指示・社会秩序を離れ、一個の人間としての性質に立ち返ったのかもしれない。地獄の恐ろしさとグルへの帰依をリンクさせられ、グルを絶対視しているうちは、二元論的思考を離れることが出来ずに、過ちを受け入れられなかった。
広瀬は地下鉄サリン事件のとき、最初に乗った車両に女子高生がいることに気付いて思わず車両を乗り換えている。このわずかな時間、自分が危害を加えようとしているのが数や程度で表されるようなものではなく、人格や属性その他の特徴を有する自分と同じ人間であることに気付いていた。だからとっさに別の車両に乗り換えたのだ。しかし彼はそのときには既に後戻りできなくなっていた。
このような極端な思想が生まれるために、本書の前半で語られる「世界観」がいかに重要な役割を果たしているかが分かる。ナチスには反ユダヤ主義、オウムには輪廻があった。その世界観が思想を極端に向かわせるためには民衆、信徒に不安感をもたらす理論がなければならない。それが陰謀論であり、地獄の存在と終末論だった。誰も知らない「真実」を自分たちだけが知っている。それに向けて具体的な活動を起こしているのは自分たちだけだと思ったとき、自分たちには特別な使命があるのでないかと「信じたくなった」のだ。その思い込み・自負・正義感などの感情が強ければ強いほど、活動に積極的に関わっていった。
これらの反ユダヤ主義・陰謀論・終末論などは、具体的な根拠がないにもかかわらず、不安を感じながら生活している人々にとって、分かりやすく受け入れやすい。著者はこのような分かりやすすぎる話には気を付けろと警鐘を鳴らしている。ナチス親衛隊や麻原を始めとする実行犯たちは、その確信のために自分たちは正義だと思い込み活動を過激化した。それは外部から見れば明らかな暴走であり、身勝手な行為である。
現実は複雑で簡単には解決できない。正義か悪かなどモノトーンで表現できる世界でもない。だから生き続ける限り僕たちは、複数性を受け入れるために考え続けなければならない。
本書の終盤で、権威者の指示が人の道徳観による抑制にいかなる影響をもたらすかを試した「ミルグラム実験」について語られている。オウム事件の中に、男性信者をスパイと疑ったことから起きた「男性信者リンチ殺害事件」というのがあるが、裁判の証言で詳細が明らかになっていて、事件そのものがミルグラム実験に近い状況であることから、その正しさをよく示していると思う。逃げることのできない隔離された世界では、権威者がいかに大きな影響力を持ちうるのかをよく示している。
オウムを振り返って思うことは、複数性、他者を意識しないものに真の利他心などあり得るだろうか、それが救済になり得えたのかということだ。仮に信徒が考えていたように、グルには利他心があると仮定したとしても、弟子の思考から複数性を失わせ、他者に対して盲目にさせたならば利他心は育まれない。弟子を成長させないとしたならば、グルとは言えないだろう。
さらに考えるならば、善悪の二元論だったオウムのタントラヴァジラヤーナは、一般的な仏教と比較して高度だったと言えるだろうか。また自分は地獄に転生したとしても、他の魂を「真理」と縁付ける、または少しでも高い世界に転生させるという自己犠牲を説いていたが、自分が経験していない輪廻はあくまでも想像に過ぎない。想像の世界での自己犠牲を本当の自己犠牲と言えるのだろうか。本当の菩薩の心と言えるのだろうか。
当時の僕は考えていたようで何も考えていなかった。仮にオウムの教義を科学的に証明できる範囲で残すとしたならば、それは僅かではないかと思う。今にして思えば、小さな視野の中で想定された世界観で考えていたことは、映画やアニメの構想を練るのと意味合いとしてはあまり変わらなかったのではないか。麻原の言うことを信じ、思考したとしても現実に即していると証明できない以上、それを本気で「考えていた」とは僕にはとても言えない。的確な言葉を探すならば、僕たちは「考えていた」のではなく、「想像していた」だけなのだということである。そのためのツールが三界と六道で形成されていたオウムの世界観であり、教えであり、予言だったのだと思う。
いまは情けなくもあり、もたらした結果にただ立ち尽くすばかりである。
※本書の趣旨から外れたレビューになっていることをご容赦ください。
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