人間のあり様は、曼荼羅で描かれた全空間をを埋めるようなものだ、という認識を詳細に論述する。ヨーロッパはもとより、インド・中国・エジプト・アラビアの文献の中に、曼荼羅が繰り返し現れてくることを論証していく、その知的営為に圧倒される。
曼荼羅の認識とは、たとえば、砂漠の茫漠とした様子を見ると、人はそこに悪魔の存在をイメージするというような事柄である。
錬金術という過程が、全人格的な（精神と物質が一体となった）営為だと認識されていた時代に、曼荼羅に見られる総合的な科学観が支配していた。近代自然科学が進んでくるとともに、記述できることが科学だという認識に変化して、たとえば、物理学は測定器具のようなものになってしまった。光を記述さる際には、波動説が適合する場合と、粒子説が適合する場合がある。整合的な記述が可能であるならばどちらも真であるという訳である。
それ自体は、認識の姿勢ということで問題はないが、たとえば、原発の安全性を論じる場合には、そのような測定器具によっては、人間のトータルな生命や社会を論じることはできないのに、日本では科学者や技術者が政府の審議会で原発再稼働の可否を論じている。ドイツの倫理委員会のような哲学や社会学の専門家が、社会的選択の判断を託された意味を理解しなければならない。
そのような考察ん基礎的文献として、大変説得力があった。
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