中動態の世界 意志と責任の考古学 (シリーズ ケアをひらく) 単行本 – 2017/3/27

カツアゲ(脅されてお金を差し出す行為)のような「させられている」とも「している」とも言えない奇妙な状態…。このように能動態でも受動態でもない非自発的同意に溢れた日常にいる事実を認識すれば少しでも自由へと近づける。全ての思うように行為ができない人々への労作。

人間に自由意志があるなら「意志の弱さ」なんて現象はありえないのでは？、という哲学パズルのような問いが昔からある。「意志の弱さ」は、ときにあってはならないことのように責められる。薬物依存症患者は「意志の弱さ」で薬物がやめられないので「自己責任」と世間から責められがちだ。患者たちからすれば、わかっちゃいるけど、やめたいのにやめられない。しかし自由意志での自己決定でスイッチを切り替えるようにスパッと依存がやめられない現実が、世間ではまるであってはならないことのように言われてしまう。まるで世間とは言葉が通じないと感じられる。言葉が通じないだけでなく、見えている風景もきっと違うのだ。
國分は、行為者の意志や責任を明示することにこだわる能動態/受動態中心の言語形式から中動態中心の言語形式へと、具体的な言語学的事例を挙げながら、驚くべき平易かつ明晰な議論で読者をしっかりとレールに乗せて違う風景へと連れていく。読書のはじめと終わりでは世界の見え方ががらりと変わる、哲学的な「転回」の体験に読者は連れ出される。
國分が主に依拠するのは、第一に、「自由意志」という概念に無縁であった古代ギリシア、アリストテレスのカテゴリー論から中動態に対応するカテゴリーを見い出したバンヴェニストによる見事な能動態/中動態の定義である。第二に、「自由意志」を虚妄として否定するスピノザが描写する世界が、まさに中動態によって表現される風景であることを指摘したアガンベンである。
そのうえで國分が独自に提示するのが、スピノザの「変状」概念の中動態改釈である。
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スピノザは「自由意志」を否定し世界（神すなわち自然にほかならない）を内在原因が必然的に変状する様態の過程とみるが、その基本概念「変状するafficitur」は、ラテン語としていっけん受動態にみえるが、意味としては中動態としてとらえなおされるべき「中動態的受動態」の文法形式にあてはまるのである（！）。
ちなみに通説では、スピノザは世界を描くときに、二つの原因概念を立てたと言われる。個別者間の機械論的な因果関係（いわば水平的因果関係）と、世界そのものである神（すなわち自然）という内在因の自己展開としてのいわば垂直的因果関係である。機械論的因果関係には自由の入る余地はなく決定論となる一方、必然的な法則にしたがって、神の自己展開の一部として自らを認識しつつ行為するのがスピノザ的な自由概念とされる。
個別者間の水平的因果関係の中に自由意志や責任の概念を挟み込ませようとする誤りを、國分はスピノザと同じ論法で指摘する一方、スピノザの言う内在因としての神（すなわち自然）の変状する世界を、中動態という文法形式の示唆する存在構造・因果形式のもとに捉えなおす。
本書の中で我々が経験する「転回」は、水平的因果関係の機械論的世界から、力動的な内在因の躍動する垂直的因果関係の世界への風景の展開である。それと同時に個人の自由意志・個人の責任という虚像に悩まされる世界から、新たな自由、能動性概念が可能となるはずの世界である。
「たしかにわれわれは外部の原因から刺激を受ける。しかし、この外部の原因がそれだけで我々を決定するのではない。この外部の原因はわれわれのなかで、afficiturという中動態の意味をもった動詞表現によって指し示される自閉的・内向的な変状の過程を開始するのである」(251頁)。そして、内在的な力動的な努力(conatus)が変状の過程を突き動かしていくとされる。
中動態の世界の存在構造を、ここでは<<外因/内因(努力conatus)-変状(afficitur)>>の存在構造と図式化しておこう。
自然の諸部分は、内部メカニズムが半ばブラックボックス的で予測しきれない、ダイナミックな内的過程であるととらえられる。原因/結果の機械論的因果論ではなく、非機械論的・非決定論的因果論のもとにある中動態の世界の存在構造が我々の眼前に展開するのである。
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さて、「中動態の世界」での自由の概念は、どうなるのか？
「自らを貫く必然的な法則に基づいて、その本質を十分に表現しつつ行為するとき、われわれは自由であるのだ。ならば自由であるためには自らを貫く必然的な法則を認識することが求められよう」(262頁)と、スピノザの「自由/強制」の定義を國分は引き継ぐかのようなそぶりをする。
しかし、「法則の認識」というスピノザの示した方向性を追求することなく、國分はここでコッソリ退却する。262～263頁での國分の論法はこうである。
必然的な法則に基づいて、本質（conatus）を表現しつつ行為するのが自由である。→「必然的な法則」はわれわれ一人一人の中のconatus（＝本質）の作用にかかわる。→conatusは一人一人異なる具体的なものである。→だから自由になるための道筋も、一人一人で異なる具体的なものである。
そう論じて、國分は「法則の認識」を語るのをやめてしまう。國分の頭の中では、具体性において自由を追求することと、法則の認識にもとづく実践は、対立しているかのようである。國分は、「法則」という概念を機械論的、決定論的に捉えているのではなかろうか？
中動態の世界において、自由の概念は、それ以上考究されず、自由が未定義な状態にわれわれは放置される。だって國分に言わせれば、「自由になるための道筋も、一人一人で異なる具体的なものである」以上のことが言えないのだから。
「世界が中動態のもとに動いていることを認識することこそ、われわれが自由になるための道なのである。中動態の世界は自由を志向するのだ」（263頁）。
自由を志向する、と言って國分はどこに向かおうとしているのか？「法則の認識」を目指せ、という標識から國分は目を背け、腕組みをして立ちすくんだままである。本書『中動態の世界』の到達地点は、どこにどう踏み出していいものか不明な宙ぶらりんの宙動態である。本書の読者は、読書過程での哲学的「転回」のジェットコースターに乗ったものの、しかるべき着地点に到達できず、宙に浮いた浮動性めまいの状態で放置される。
最終章で國分は唐突に「ビリーバッド」というフィクションの解釈に取り掛かる。その登場人物たちに自由はあったか？國分の答えは、誰もが選択肢のない状況で「自由ではいられない、行為を強制される」、ただしだからといって「彼らが何かに完全に操られていたということでもない」。「ならば次のように言えるのではなかろうか。ビリーもクラッガートもヴィアも、それぞれがわれわれなのだ、と」(291頁～292頁)。おいおい、その陳腐な結論は國分自身の自由の定義を示せてないからだろ。選択肢のない状況、てのは大前提なんだから。
「われわれは中動態の世界に生きており、ときおり、自由に近づき、ときおり、強制に近づく」。「少しずつその世界を知ることはできる。そうして、少しずつだが自由に近づいていくことができる」(293-294頁)。そう言いつつ、具体的にはどうすれば自由に近づいたと言えるのか？。國分はその基準を示していない。
本書とは別のところだが、國分と熊谷晋一郎との対談で、熊谷は自分の身体や経験のなかに法則を見出す当事者研究とか、機械論的なデカルト的科学に代わる「スピノザ的科学」とか、しきりに水を向けるのだが、國分の反応は鈍いままである。法則や科学を、ビッグサイエンス的にではなくもっとカジュアルに捉えれば國分は議論をもっと先に進められるだろうに。
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いずれにしろ、「変状」の中動態改釈と、<<外因/内因(努力conatus)-変状(afficitur)>>存在構造の提示により、本書は刮目すべき研究であり、スピノザ以降の科学思想研究に役立つ補助線を与えてくれるだろう。
簡単に３例挙げてみる。
１例目。Ｆ.ナイチンゲール。『看護覚書』冒頭で掲げる一般原理は、<<外因/内因(努力)-変状>>存在構造そのものである。
「およそ病気とは、多かれ少なかれ回復の過程(process)であり、毒されたり衰えたりする過程を癒そうとする自然の努力(an effort of nature)である。その病気がいつ終わるかは、それに先立つ過程が進行しているうちにすでに決まっている」。
「我々が病気と呼ぶ自然が行う回復過程は、これら(清浄な空気、水etc.)の一つ、またはすべてに関する知識や注意が足りないために妨げられ、痛みや苦痛、またその治癒過程全体の中断が生じるのだ」。
「内科的治療も外科的治療も障害物を除去すること以外には何もできない。どちらも癒すことはできない。癒すのは自然のみである」。
だから看護は、健康の法則に反する外因を取り除き（身体的衛生から病院建築、都市計画も含めて）、患者自身の内因(自然の治癒過程)の努力を正常に発揮させて変状を促すものである。
ナイチンゲールは看護の実際的場面での細々とした経験と観察で得られる法則から、大規模な母数の統計分析から得られる法則(衛生改善による院内死亡率の顕著な改善)まで、健康の法則を見つけて実践するという近代看護を世界にもたらした。彼女の科学・倫理・神学思想において、スピノザ『エチカ』の受容はおそらく枢要的位置を占めているのではないだろうか。
２例目。ナイチンゲールの統計学や看護研究にも絡むが、臨床研究という科学的方法。たとえば、喫煙に暴露した暴露群は対照群に比較し肺がんになるハザード比が有意に高い。<<喫煙因子/群（何らかの未解明な病態メカニズム）-肺がん>>が<<外因/内因(努力)-変状>>に相当する。喫煙と肺がんとの因果関係を確立するのは、病態メカニズムの研究によってではなく、メカニズムはブラックボックスのままカッコに入れた統計学的な臨床研究による。薬剤とその有効性の因果関係も、臨床研究で確立されるのであって、もっともらしいメカニズムの能書きによるのではない（津田敏秀『医学と仮説』参照）。
３例目。毛沢東。「自然界の変化は、主として自然界の内部矛盾の発展によるものである。...(中略)...唯物弁証法は、外因を変化の条件、内因を変化の根拠とし、外因は内因をつうじて作用するものと考える。」(『矛盾論』)。ギリシャ哲学-スピノザ-ヘーゲル-フォイエルバッハ-マルクス・エンゲルスと辿ってみれば、唯物弁証法に「中動態の世界」を見つけても何ら驚くことではないではないか。
臨床科学は、つねに具体性のなかに法則性を見出し、臨床において法則の認識にもとづく実践を行ってきた。ひとりひとり具体性があることと、法則性の認識は何ら矛盾するものではない。
國分の言葉をこう書き換えてみよう。「世界が具体性を貫く法則性のもとに動いていることを認識することこそ、われわれが自由になるための道なのである。中動態の世界は法則の認識にもとづく実践を志向するのだ」と。
本書が哲学的「転回」のジェットコースターの浮遊感を楽しむアトラクションで終わってはいけない。読者は、それぞれに本書からの着地点を探らねばならない。読者に思考を喚起する点で本書はやはり稀にみる書である。

私たちの間に広く流布している「意識される自由意思に基づく行動とその結果への責任」という発想法を根底から揺るがす一冊です。私が理解したところでは、この本が言わんとしているのは、次のようなことです：「自らと他者を含む環境と過去からの来歴があり、そこから様々な影響力が発生している。そうした影響力が相互に作用しあう「力の場」の中で、一瞬、一瞬に、自らの次の行動を選択していくのが人間である」「私が外界に対して・・・する」という能動でもなく、「私が外界から・・・される」という受動でもなく、「私がその一部である『力の場』の中で選択を行う」中動態こそが人間の本質ではないかという、重要な問題提起の書です。

実に興味深い本だった。興奮しながら読み進めた。
この本を多くの人々に知っていただきたい。
しかし、「中動態」という語に本書へのとっつきにくさを覚えてしまう人がいたら、それはたいへんもったいないことである。
本レビューは本書の雰囲気だけでも知ってもらうために、それぞれの章についてざっくりとしたメモ書きを並べる。
より多くの方にこの本を手に取っていただければ幸いである。

第1章
人間の行動には「意志」の有無が問われがちである。
人は誰かから謝罪を受けるとき、そこに深い謝意という意志が読み取れなければ満足できない。
道を歩く人を見て、我々は「あの人は自分の意志で歩いている」と信じて疑わない。
しかし、人間は自分の意志で行動の全てをコントロールしているわけではない。
脳科学的に見ても、脳内では意志される前に行動のプログラムが組まれ始めている。
歩くことですら、「私が歩く」という言葉で表しきれない何かがあるのだ。
こういった考察から「能動と受動」という分類の不十分さが指摘され、現在はほとんど意識されない中動態という態への旅が開始される。

第2章
アリストテレスや最古のギリシア語の文法書へ遡り、当時存在した中動態がどのようなものであったのかを探る。
中動態とは、かつて能動態に対立するものであり「経験すること」を示すと思われるが、その後の歴史の中で受動態にその場を取って代わられたものなのである。

第3章
哲学の分野が中動態を「能動対受動の対立を超える第三項」としていわば神秘化してきた経緯を批判し、言語学的に中動態の意味を探る。
中動態とは、主語がその過程の内部にあることを示すものであるということが確認される。

第4章
バンヴェニストとデリダの論争を取り上げ、両者からいいとこ取りをするという器用な手続きをとった後、著者はデリダの次のような主張の重要性を指摘する。
すなわち、中動態を抑圧してきたことが、西洋の哲学の根底にあるのである。

第5章
現在の我々は能動態と受動態とを対立させて思考している(殴るの反対は殴られるである)。
そういった言語によって思考の可能性が規定されているのであれば、能動態と中動態とを対立させて考えていた時代には、それ特有の思考の可能性が展開されていたのではなかろうか。
この問題意識のもと、ハンナ・アレントによるアリストテレス読解を通じて意志の概念について問う。
著者はアレントを懐疑的に読みながら、フーコーを援用し、権力と暴力の関係を分析する。

第6章
古語の歴史を辿り、中動態が辿ってきたであろう運命を探っていく。
ここで著者が掲げる推測は、能動態から中動態が生まれたのではなく、はじめに中動態があったのではないかというものである。

第7章
能動対受動という思考の枠組みに異を唱えた哲学者として、著者はハイデガーとドゥルーズを挙げる。
ハイデガーにおける「意志」批判を検討し、その後ドゥルーズの『意味の論理学』を読み解く。

(私の感想を付せば、本書におけるドゥルーズの位置付けは一読した限りではほとんど理解できなかった。これは私の勉強不足によるところが大であろうから、その辺りの解説は詳しい方々に任せたい。)

第8章
前章に続き、本章ではスピノザを読み解いていく。中
動態という語を用いなかったスピノザではあるが、彼は能動でも受動でもない動詞の形態に注目している。
ここから、著者はここまで探ってきた中動態という概念からスピノザを読み返す。
アガンベンを援用して著者が述べているように、スピノザ哲学の核心には中動態が確たる地位を占めている。
この確認の上で、スピノザにおける能動と受動を問う。

第9章
著者はメルヴィルの『ビリー・バッド』を読む。
バーバラ・ジョンソンを批判的に読み、アレントを援用しながら

著者は過去のテクスト群をじっくり読みながら、中動態についての議論を組み立てていく。
アリストテレスや大昔の文法書などに言及しながら中動態を歴史的に分析する手際などはアガンベン(フーコーら)のそれを思い起こさせるし、アレントのテクストとの粘っこくもシャープな対話は劇の台本を読んでいるかのような感に囚われる。

本書は「読むこと」のお手本を示しており、その意味で人文学のあるべき姿を示していると私には思える。
(最終章でのジョンソン批判にはどこか性急な点が見られなくもないように思われるが、本書の重点はそこには無い。)

『暇と退屈の倫理学』をワクワクしながら読んだ人は一定数いるはずである。
そのような人には間違いなくおすすめできる一冊。賑やかな文末脚注も健在。
このような本を、ツイッター等でも発信力のある著者が著してくれたことがとても嬉しい。
準備中であるという『原子力時代の哲学(仮題)』の出版が待ち遠しい。