永井は常々言っている。哲学とは答えではなく問いなのだ、と。答えが出てしまったら、それはもはや哲学ではなくて思想もしくは宗教になってしまう（むろんそれが悪いわけではないが）。哲学とは疑うことであって、信じることではない。ニーチェとウィトゲンシュタインが哲学史において法外な価値を持つのは、この二人が哲学的とされている出来合いの問題に答えたからではなく、それまでだれも問題と思っていなかったことに問題を見出したからだ。そう永井は言っている。
そんな永井が一貫して問い続けているのが「私」と「悪」の問題である。両者は表裏一体の関係にあるが、土浦連続通り魔事件以降「悪」の問題に関しては口を閉ざしてしまった感のある最近の永井は、「私」の問題を徹底することに専念しているように見える。それというのもこの問いが（永井の言葉を借りれば）あまりにも自明であるがゆえに、他者に伝達することがあまりにも困難もしくは不可能だからである。
永井によれば「私」は「私の身体」ではなく「私の精神」ですらない。「私にとっての私」とは「世界がそこから開けているところの原点」である。それは世界に一つしかないと同時に、だれもがそれを持っている（ように思われる）。むろん他人の「私」は証明できない。他我を懐疑すれば独我論に陥るだろう。しかし永井の問いの方向はそちらにはない。Only Oneの私がOne of Themの私に頽落するという言語的な問題も、永井の問いではない。
永井は言う。世界の原点であるところの「私」は、世界に一つしかない。にもかかわらず、だれもがそれを持っている。しかし「現に」そこから世界が見えて痛みを感じることのできる「私」は、やはり一つしかない。だれもが持っているのに、現実には世界に一つしかない。これはどういう意味なのか。私はどうやって、そのだれもが持っている「私」と「この私」を識別しているのか（なお「私」を「今」に置き換えても同じ問題が発生する）。
永井の問題を100パーセント理解できているとは思っていないし、正直に言って永井の論述も分かりやすいものとは言えない。しかし一つだけ理解できるのは、永井がデタラメを言っているわけではないということである。難解な文章をおそるおそる読み進めながらも、その底に流れる哲学に対する真摯な態度だけはひしひしと伝わってくる（そんな評価は永井本人にしてみれば失礼かつ真っ平御免だろうが）。
付論の中で永井は魚川氏の著作を引用し、そこで説明されている限りにおいての輪廻を否定している（ように読める）。しかし以前から思っていたことだが、永井の独在論はむしろ輪廻説と親和性があるのではないだろうか。世界の原点としての「私」、身体や記憶とも切り離された「私」が、百年前も存在しており、百年後も存在していることを、否定する根拠は何もないように思われる。いわゆる輪廻転生の思想は、時空を超えた「私」に対する実感から生まれたものではないだろうか。
『存在と時間 哲学探究１』の続編である本書は、連載中は『存在と意味』というメインタイトルだったが、単行本化の際に『世界の独在論的存在構造』に変更したのだという。個人的には故廣松渉の未完の大著と同じにならなくてよかったと思っている。永井を読んでいて廣松哲学の影響を感じたことはあまりないが、廣松が永井の著作を読んだらどんな感想を抱くのだろうか。
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