この本には、現代に通ずる哲学者の思想、それに対する筆者の考えなどが記されています。人間はなんのために生まれて何のために生きているのか、どうすれば本当の「国民」になることが出来るのか、観光客と敵の共通点とは一体何なのか、より考えさせられる一冊です。ただ、内容は難しのですが、かなり読みやすいです。

議論の中身については、それぞれの考えるところがあるので置いとくとして。

本議論に必要な、基本的な思想史を分かりやすく、かつ、何回も説明してくれるので、非常に分かりやすい。
著者の執筆当時現在の主張を追いつつも、
哲学の（ある側面での）入門書としてオススメです。

わかりやすい文書のお陰で哲学初心者でも楽しく読ませて頂けました。

何回も読みます

　思想書ではあるが、過去の思想家の要約にかなり力を入れていて平明に読める。つまりこの本自体が「知の観光客」向けの「観光ガイド」として書かれているという面があるのではないかと思った。入門書としてもオススメというのはそうで、きっとそれが著者の狙いなのだろう。読みやすいし色々勉強になった。

で、その上で
「コミュニタリアンとしてでもリバタリアンとしてでもなく、家族的類似性に基づき、いわば新生児に接するように他者と接するべきだというものである」（他者＝世界）
というようなところを持ってくるのはちょっと微妙だった。共感疲れしちゃいますよ。

ネットワーク理論との接続のあたりは新しい方向性があって良かったのだが、分析や分類の上手さはともかく「郵便的マルチチュード」ねえ、
と、こんな風に文句を言うこと含めて「観光」なのだろう。

理系で読書もほとんどしたことがない状況で読みました。
本が読めない自分でもKindleで全部読めました。
この本は郵便的の委細な説明などが割愛されています。
そこが残念な点です。

郵便的ﾏﾙﾁﾁｭｰﾄﾞの理論はとても面白いですが、具体性はありません。
また場所、空間の議論が抜けているように感じました。
誤配の空間(偶然に出会い未知と交遊する空間)が普遍的寛容の21世紀の具現化だという感じのことを主張しています。
そして、その出会いの連帯において家族(家族的な共同体)という主体を構想するのが大事だということを分かりやすく解説しているのですが、そうした主体には家族には家が必要なように主体を構成しｱｲﾃﾞﾝﾃｨﾃｨを醸成する固有性のある場所、空間が必要な気がしてなりませんでした。
ﾕﾀﾞﾔ人みたいなのもいるので何とも言えませんが,,,

ﾂｲｯﾀｰのﾌｫﾛﾜｰのようなﾌﾘｰｽｹｰﾙ(人気のある人はより人気に)のﾈｯﾄﾜｰｸ(資本主義経済)が人間を動物化(人を統計的に扱いまた扱われ、低俗な快楽原理に飲み込まれる)してしまうという理論を提唱していたり、斬新でありながら合点のいく興味深い内容が多いです。

ただﾌﾘｰｽｹｰﾙのﾈｯﾄﾜｰｸを解消すべく偶然の誤配を提唱しているのですが、情報社会の既知性と流動性を克服できない限り、難しいだろうという感想を抱きました。
交遊する前から相手の情報が知れる時代に、よく解らない人と絡む理由がないというか,,,
あとﾋｴﾗﾙﾋｰの心理的作用と崩壊や、それに伴う権威主義の変質が現代人の心理(生政治など)に関連していると個人的には思うのですが、その辺のｱﾌﾟﾛｰﾁもないです。
著者の目指す人の尊厳を回復する上で社会学的な視座が足りないとかもしれないと感じました。

しかしながら、ｶﾘﾌｫﾙﾆｱｲﾃﾞｵﾛｷﾞｰの通時的考察やﾈｯﾄ社会におけるﾌﾛｲﾄ的不気味なもの(原始的なものの回帰)の考察はとてもｴｷｻｲﾃｨﾝｸﾞでした。
知的財産権が産業革命によって資本主義発展のために生まれた概念であるのに対し、ﾘﾊﾞﾀﾘｱﾝのﾈｯﾄ文化がｵｰﾌﾟﾝやﾌﾘｰ、ｼｪｱを信条としそれを否定するというような捻れた構造をしている理由を分かりやすく解説しつつ精神分析的な視座で不気味なもの(ｼｪｱは贈与の回帰)としてとらえる考えは慧眼です。

最終章のﾄﾞﾌﾄｴﾌｽｷｰの分析までを読んで、東浩紀の偶然の哲学に共感できました。

父になるのはいいとして、なんでｲﾝﾎﾟにならなきゃならんのかとか細かいところでよく解らないこともありました。

ｲﾝﾎﾟは、ﾄﾞﾌﾄｴﾌｽｷｰの初期のように子供にﾌｧｻﾞｺﾝを抱えさせるだろうと思うのですが。
ﾄﾞﾌﾄｴﾌｽｷｰは精神的にｲﾝﾎﾟなまま、その現実(ﾌｧｻﾞｺﾝ)を超克した(受け入れた)から、そういう結論になるのは解るんですが、みんながみんなﾄﾞﾌﾄｴﾌｽｷｰではないというか,,,
それやったら子供がﾌｧｻﾞｺﾝからﾅｼｮﾅﾘｽﾞﾑ(超自我を外部に求めﾈｰｼｮﾝを信奉するﾏｿﾞﾋｽﾄ)やﾘﾊﾞﾀﾘｱﾝ(超自我しかないｻﾃﾞｨｽﾄ)になるというか,,,
こんなことで世界が変わるのはいいことなのか?
いまいちここんとこ、ｲﾝﾎﾟってのがﾋﾟﾝと来ませんでした。

ただ、やはりﾄﾞﾌﾄｴﾌｽｷｰ解説での、この性、唯一性、絶対性を克服する偶然性の発想は理屈を超えて共感できる威力があります。

最後まで読んで、人の生き方を説いているのだと感じました。
とにかく本を読まないもんで、東浩紀の博識ぶりに驚きました。
この人、どんだけ本読んでるんだと感心するばかりです。

この本は多様なｼﾞｬﾝﾙの数多の書物と読者を偶然の好奇心によって繋ぐ結節点として意図されています。
そのためこの本そのものが郵便的ﾏﾙﾁﾁｭｰﾄﾞの試みとなっているようです。

偶然の哲学や不気味なものとしてのｻｲﾊﾞｰｽﾍﾟｰｽの考えはｹﾞｰﾑのmgs5やmgs2を彷彿しました。

　こけおどしのない概説書。
　本書を紐解いて初めに感じたのはそんな感想だった。哲学や現代思想を扱う書籍にありがちな「皆さんご存知のごとく」という威嚇のような枕詞がなく、一般常識とは呼び難い〔と、私が感じる〕固有名詞や専門用語には基本的に註がついている。表面的な知識をひけらかすことで読み手を委縮させる意図のない本だ、とまずは好感を抱いた。
　論旨の展開については、思いつくままにキーワードを連ねたような印象を受けるものの、全体としては、現代社会の病理として「思考と欲望」の分裂を挙げ、両者をつなぐ媒介として、流動的な共同体である「家族」とそれを補完する他者の視点の役割を担う「観光客」を挙げているようだと理解した。そうした論〔つまり思考？〕ももちろん興味深かったが、私がもっとも惹きつけられたのは、随所にほの見える筆者の熱情――私の愛する現代社会はどうしようもなく病んでいる、だから癒さなければならない、とでもいうような、何か非常に熱烈な感情をにじませたいくつかのフレーズだった。

　126頁　二層構造の時代は、そういう意味では徹底して軽率で不純な時代である。けれども結局は、関係が切れないなら、覚悟を決めて愛を育てるしかない。

　220頁　加えて重要なのは、家族の概念が親密性の感覚とけっして切り離せないことである。……〔中略〕……家族とはそもそもが偶然の存在である。だからそれは偶然により拡張できるのだ。

　本書の中で私はこの二か所がとても気に入った。愛はすべては救わないかもしれない。だがきっと何かは救う。感情の何であるかを知っている健やかな理性の声にそう励まされたような気がした。

ベネチア、あるいはプラハで「ディズニーランドみたい」と思わず口にしてしまう。イギリスのオックスフォードを訪れて「ハリーポッターみたい」とはしゃぐ。自分も含め現代の観光客にとって旅は未知との遭遇というより既知の再発見だ。観光地化という言葉は著者も指摘しているようにネガティブなニュアンスも含むが、観光地化は一方的に「される」ものではない。ラープチャルーンサップというタイ系アメリカ人作家の、その名も『観光』という短編集のなかに「ガイジン」という一編があって、その主人公の叔父さんは観光客を象に乗せる仕事をしているが、わざと文法的に間違った英語の看板を掲げて外国人ウケを狙っているというくだりがある。東の言葉を借りると観光客による二次創作を観光地の側で織り込んだ行動ということになろう。「原作を大切にしてもらうためには、いちど二次創作を通らなければならない」という考え方が、東が提案した福島の観光化と彼の主催するチェルノブイリツアーの根底にはある。わたしは昨年、節目の誕生日を迎える前にアウシュビッツを見ておきたいという漠然とした義務感と、いくつかの偶然が重なってはじめてポーランドの土を踏んだ。数々の映画や書物などを通じて自分の頭のなかにできあがっていたアウシュビッツのイメージはある意味で「悲劇のテーマパーク」的なものになっていて、実際に訪れる前から「それ」を見たあとは心が打ちのめされるに違いないと身構えていた。が、実際のアウシュビッツ（-ビルケナウ）はそうと知らなければのどかな林間学校のような場所だった。そこでトレーニングを受けたガイドがジェノサイドを「過去の惨劇」としてではなく「いまここにある問題」として、加害者を一方的に断罪するのではなく、「わたしたちが加害者になる可能性」について淡々と語るのを聞き、打ちのめされて陰鬱になるどころか、もっと知るべきことがあると駆り立てられるような気持ちになった。振り返ってみると、これは二次創作を通じて原作に到達したという経験だったのではないかと思う。アウシュビッツはのどかで、爽やかな風が吹き、鳥が鳴いていた。「ひとは、自分が『ふつうではない』と思い込んでいた場所に赴き、そこが『ふつう』であることを知ってはじめて『ふつうでない』ことがたまたまそこで起きたという『運命』の重みを受け取ることができる」。本書付論にあるこの言葉は今の自分にはすっと入ってくるが、もしアウシュビッツに行っていなければ牽強付会と感じたかもしれない。

著者は2014年に刊行した『弱いつながり』のなかでこう述べている。「観光はたしかに軽薄です。観光地を通り過ぎていくだけです。しかし、そのように『軽薄』だからこそできることがある」。観光客というのは観光地にお金を落とすという以外、リスペクトされない存在である。「旅の恥はかき捨て」というが、その一過性ゆえにどこまでいっても不徹底で不誠実で不真面目な存在が観光客である。だが著者はその「（特定の共同体にのみ属する）村人でも（どの共同体にも属さない）旅人でもない観光客」という存在に、家族→市民社会→国家→国家連合という「単線的な精神史」から解放された「新たな政治の回路」の可能性を託している。ナショナリズムとグローバリズム／国民国家と帝国の二重構造を横断する存在として。その作用の仕方は「郵便的マルチチュード」として語られる。観光客という大衆あるいは群衆は、観光地においてふだん関心を寄せることもないものにも目を向ける。美術に関心がなくても美術館に行き、グルメでなくても有名なレストランを予約し、ワイン通でなくてもワイナリーに行き、歴史にとんと疎くても戦争博物館に足を運ぶ。そこに誤解（＝誤配）はつきものだ。しかし「その『誤配』こそがまた新たな理解やコミュニケーションに繋がったりする」。その「郵便的マルチチュード」としての観光客による「誤配」あるいは錯覚による連帯を、本国の政治とは分断された「敵」の存在を前提とする21世紀の市民運動家の連帯と同列に考えてみたら何が見えてくるのか。その「誤配」を意識的に行うことで何が可能になるのか。カント、シュミット、アーレント、ヘーゲル、ノージックから、ネグリ／ハート、ワッツ／ストロガッツ、バラバシ／アルバートを経て、ローティまで、既存の哲学を縦横無地に参照しつつ、著者は新たな「観光客の哲学」のど真ん中にあるのは「誤配」や「つなぎかえ」といった、憐れみに突き動かされる偶然の運動にあるとひとまず結論付けている。

哲学の語彙を持たない者の言葉で感想をさしはさみながらまとめてみる。「観光客」は進化した大衆であり、自覚的な傍観者ともいえる。その存在感が増している背景には、真剣さが困難な時代、ということがある。二つの理由を思いつく。ひとつには情報過多。情報の多さは選択の過程を複雑化し、選択のリスクを増大させる。だから態度を保留することが合理的になる。もうひとつにはグローバル化による価値の相対化。情報統制されていない国の住民は自分たちの価値が絶対ではないと容易に知ることができる。そんななか、何かを真剣に主張したりそのために戦ったりましてや死んだりといったことは困難である。しかし大衆は保留し、浮遊しているだけではなく、時代に即したやり方で活動している。そのひとつの形態が観光であり、そのことに大衆自身が自覚的になることが政治を動かす力になるのではないか。本書ではそれが問われている。情報化とグローバル化とネットワーク化の時代、必然的に起きてくる、既存の世界の枠組みとそれを人間の認知の仕方の齟齬。そこをいま無自覚に埋めているのが観光客という存在だろう。『一般意思2.0』で、ネット民たちの書き込みが議論の方向性を定める空気をつくると予測していたのとこの観光客の哲学はつながっている。人と関係性を結ぶのが苦手な人間、真剣になれない人間が政治をプレイヤーとして機能させるための装置がネットであり、観光なのである。イデオロギーに没頭することも次々とブームに乗ることもできない取り残された「その他大勢」の手に政治力を一部取り戻す契機としての観光。ただ、この「その他大勢」は果たして、帝国と国民国家という分断された二重構造の橋渡し役としての役割を自覚できるだろうか。そこに自分はあまり楽観的になれない。観光客は資本主義とグローバリズムという親から偶然生まれてきたものであり、革命や戦争を「自ら」起こした者たちのような自負や自覚がない。そこのところを引き受けるのが第2部の「子ども」と「不気味なもの」の考察になるのだろう。空回りするリベラルでも無関心病のリバタリアンでも自虐的コミュニタリアンでもない第4の政治勢力としての「家族」という概念。保守とリベラルの志向が無批判に混ざりあっているナイーブなサイバースペース信仰の矛盾を乗り越えるための「不気味なもの」という概念。それらは確かに「観光客の哲学」と深い所でつながっていることを感じさせられる。