ゲンロン0 観光客の哲学 単行本 – 2017/4/8

哲学的な思索により混迷した現代を切り開く労作だと思う。下記では批判的に感想を書くが、本書のような
問題提起があったおかげで僕もあれこれ考えることができ大変有意義な読書であったことで星を４つ付けさ
せていただいた。

著者によると、国家を究極の形態とするヘーゲル的（精神史的）パラダイムとは異なる仕方で公共性を確保
できるかどうか、、、、それが本書の提案である。「観光客」という概念は非常に説得のある形で提出され
ているし、実際に旅行をすればいいので実践的でもあると思う。

ただそもそも論になってしまうのだが、国家あるいは社会システムを擬人化するところから全てのロジックが
組み立てられており、そこに違和感があった。
例えば、ネグリ、ハートの＜帝国＞について国民国家を上半身、帝国を下半身とした説明、また第６章
「不気味なもの」におけるネットワーク社会をフロイト（ラカン）的な図式での解明。
これらは説明のための便宜上の比喩なのだろうか？おそらくそうではなく著者の哲学の根幹にあるモノの
見方のではないかと僕は思う。

擬人法、あるいは動物という表現も含めると国家や社会を生命体としてみなす思考様式は本当に正しいの
だろうか？？

個人的にはリバタリアニズムが国家を擬人法的に見ない極端なメカニズム思考を代表していると思うし、
著者自身もリバタリアニズムには個人の欲望がそのままで公共と普遍につながる例外的な回路としての契機
を見出している。
しかし残念ながらリバタリアニズムについての思索は本書で深められることはない。リベラリズムがコミュニタリアニズム
とリバタリアニズムに分裂した説明と、その後の再接合の可能性として触れられるのみである。
ハイエクやミーゼス、ミルトン・フリードマンの名は殆ど登場しない、ノージックも一瞬しか出ない。彼らが右翼っ
ぽいからだろうか？、、いやそもそも著者の思考法は左/右からニュートラルなはずだが。
それにしても「ヘーゲル的な国家と政治と人間を等式で結ぶパラダイムから自由に」（P130）などの表現を読むと
哲学者は大変だなあと思う、、、、
わざわざ一旦ヘーゲルに絡めとられれたのちにそこから脱出しなければ、、というヒロイックな陶酔は哲学者ではない
一般会社員の僕には腹落ちしなかった。
天真爛漫に国家を道具としてみなすリバタリアニズムにはヘーゲル的な磁場なんてそもそも感じてないのではないか？

国家の定義はたくさんあるとは思うが僕は道具として考えればいいと思っている。
例えば経済学において国際金融のトリレンマというのがある。（1）為替相場の安定、（2）独自の金融政策、
（3）自由な資本移動の3つを同時に満たす制度は原理的に不可能という理論だ。
これはある意味国家と国家でないものの境界線を説明するロジックと言え、端的にそのように考えれば国家
とは社会がまあまあうまく機能する道具として考えられる。
これを哲学的に表現すると、為替相場＝エス、金融政策＝自我、資本移動＝超自我のようになるのだろうか、、
もちろんギャグだけどそれに意味があると思えない。

僕は近代経済学と親和性のあるリバタリアニズムは、その右翼っぽい外観をひとまず横に置けば、賛同しないし
大幅に修正が必要であっても社会システム検討のスタート地点としてはシャープなのではないかと考えている。

東氏の手さばきは鮮やかであり、政治思想の潮流の分類及び新しい提案である郵便的マルチチュードはピタリと
ハマるのでこれはこれで快感だし、混迷した世界を照らす灯のように見える。
しかし、そもそも国家を擬人化している地点から出発して、やはり擬人化した整理、提案をなしているのであって
それはトートロジカルな記述に過ぎないのではないかとも思う。

国家擬人法が怪しい例として、例えば憲法論において個別的自衛権を刑法の正当防衛で基礎付ける議論があり、
これについては篠田英朗「集団的自衛権の思想史」で厳しく批判されている。
経済学でも、家計の借金と国（政府）の借金を同一視する錯視などがあげられるだろう。

「観光客の哲学」では社会契約説系列の思想家の中でも、ロックやホッブズではなくルソーを取り上げている
ところにも著者の国家擬人法的傾向が表れていないだろうか。

東氏はネットワーク社会が意識の変容を起こすというような思考に批判的である、それはに半分同意するの
であるが、ネットワーク社会をフロイト（ラカン）のように見るという視点そのものが、意識の変容派と同根
ではないだろうか。

最後に郵便的という表現について
これは20年前の「存在論的、郵便的」の時から感じていたのだが（読んだ記憶が曖昧で申し訳ないが）
否定神学を脱する契機としては郵便的という比喩に違和感がある。いくら誤配の可能性があると
言っても、現実に郵便の誤配は殆ど生じない。EメールやLINEの方がよほど誤配（誤爆）可能性に
満ちているがまあそれはさておき、、、
郵便事業が殆どの国で国営である点を鑑みても、郵便に誤配を読みマルチチュードと接合するのは無理が
あるのではないか。

以上色々言いましたが本書のような思索や提案は現代社会に必要だと思うし良い読書体験でした、著者に感謝いたします。

ベネチア、あるいはプラハで「ディズニーランドみたい」と思わず口にしてしまう。イギリスのオックスフォードを訪れて「ハリーポッターみたい」とはしゃぐ。自分も含め現代の観光客にとって旅は未知との遭遇というより既知の再発見だ。観光地化という言葉は著者も指摘しているようにネガティブなニュアンスも含むが、観光地化は一方的に「される」ものではない。ラープチャルーンサップというタイ系アメリカ人作家の、その名も『観光』という短編集のなかに「ガイジン」という一編があって、その主人公の叔父さんは観光客を象に乗せる仕事をしているが、わざと文法的に間違った英語の看板を掲げて外国人ウケを狙っているというくだりがある。東の言葉を借りると観光客による二次創作を観光地の側で織り込んだ行動ということになろう。「原作を大切にしてもらうためには、いちど二次創作を通らなければならない」という考え方が、東が提案した福島の観光化と彼の主催するチェルノブイリツアーの根底にはある。わたしは昨年、節目の誕生日を迎える前にアウシュビッツを見ておきたいという漠然とした義務感と、いくつかの偶然が重なってはじめてポーランドの土を踏んだ。数々の映画や書物などを通じて自分の頭のなかにできあがっていたアウシュビッツのイメージはある意味で「悲劇のテーマパーク」的なものになっていて、実際に訪れる前から「それ」を見たあとは心が打ちのめされるに違いないと身構えていた。が、実際のアウシュビッツ（-ビルケナウ）はそうと知らなければのどかな林間学校のような場所だった。そこでトレーニングを受けたガイドがジェノサイドを「過去の惨劇」としてではなく「いまここにある問題」として、加害者を一方的に断罪するのではなく、「わたしたちが加害者になる可能性」について淡々と語るのを聞き、打ちのめされて陰鬱になるどころか、もっと知るべきことがあると駆り立てられるような気持ちになった。振り返ってみると、これは二次創作を通じて原作に到達したという経験だったのではないかと思う。アウシュビッツはのどかで、爽やかな風が吹き、鳥が鳴いていた。「ひとは、自分が『ふつうではない』と思い込んでいた場所に赴き、そこが『ふつう』であることを知ってはじめて『ふつうでない』ことがたまたまそこで起きたという『運命』の重みを受け取ることができる」。本書付論にあるこの言葉は今の自分にはすっと入ってくるが、もしアウシュビッツに行っていなければ牽強付会と感じたかもしれない。

著者は2014年に刊行した『弱いつながり』のなかでこう述べている。「観光はたしかに軽薄です。観光地を通り過ぎていくだけです。しかし、そのように『軽薄』だからこそできることがある」。観光客というのは観光地にお金を落とすという以外、リスペクトされない存在である。「旅の恥はかき捨て」というが、その一過性ゆえにどこまでいっても不徹底で不誠実で不真面目な存在が観光客である。だが著者はその「（特定の共同体にのみ属する）村人でも（どの共同体にも属さない）旅人でもない観光客」という存在に、家族→市民社会→国家→国家連合という「単線的な精神史」から解放された「新たな政治の回路」の可能性を託している。ナショナリズムとグローバリズム／国民国家と帝国の二重構造を横断する存在として。その作用の仕方は「郵便的マルチチュード」として語られる。観光客という大衆あるいは群衆は、観光地においてふだん関心を寄せることもないものにも目を向ける。美術に関心がなくても美術館に行き、グルメでなくても有名なレストランを予約し、ワイン通でなくてもワイナリーに行き、歴史にとんと疎くても戦争博物館に足を運ぶ。そこに誤解（＝誤配）はつきものだ。しかし「その『誤配』こそがまた新たな理解やコミュニケーションに繋がったりする」。その「郵便的マルチチュード」としての観光客による「誤配」あるいは錯覚による連帯を、本国の政治とは分断された「敵」の存在を前提とする21世紀の市民運動家の連帯と同列に考えてみたら何が見えてくるのか。その「誤配」を意識的に行うことで何が可能になるのか。カント、シュミット、アーレント、ヘーゲル、ノージックから、ネグリ／ハート、ワッツ／ストロガッツ、バラバシ／アルバートを経て、ローティまで、既存の哲学を縦横無地に参照しつつ、著者は新たな「観光客の哲学」のど真ん中にあるのは「誤配」や「つなぎかえ」といった、憐れみに突き動かされる偶然の運動にあるとひとまず結論付けている。

哲学の語彙を持たない者の言葉で感想をさしはさみながらまとめてみる。「観光客」は進化した大衆であり、自覚的な傍観者ともいえる。その存在感が増している背景には、真剣さが困難な時代、ということがある。二つの理由を思いつく。ひとつには情報過多。情報の多さは選択の過程を複雑化し、選択のリスクを増大させる。だから態度を保留することが合理的になる。もうひとつにはグローバル化による価値の相対化。情報統制されていない国の住民は自分たちの価値が絶対ではないと容易に知ることができる。そんななか、何かを真剣に主張したりそのために戦ったりましてや死んだりといったことは困難である。しかし大衆は保留し、浮遊しているだけではなく、時代に即したやり方で活動している。そのひとつの形態が観光であり、そのことに大衆自身が自覚的になることが政治を動かす力になるのではないか。本書ではそれが問われている。情報化とグローバル化とネットワーク化の時代、必然的に起きてくる、既存の世界の枠組みとそれを人間の認知の仕方の齟齬。そこをいま無自覚に埋めているのが観光客という存在だろう。『一般意思2.0』で、ネット民たちの書き込みが議論の方向性を定める空気をつくると予測していたのとこの観光客の哲学はつながっている。人と関係性を結ぶのが苦手な人間、真剣になれない人間が政治をプレイヤーとして機能させるための装置がネットであり、観光なのである。イデオロギーに没頭することも次々とブームに乗ることもできない取り残された「その他大勢」の手に政治力を一部取り戻す契機としての観光。ただ、この「その他大勢」は果たして、帝国と国民国家という分断された二重構造の橋渡し役としての役割を自覚できるだろうか。そこに自分はあまり楽観的になれない。観光客は資本主義とグローバリズムという親から偶然生まれてきたものであり、革命や戦争を「自ら」起こした者たちのような自負や自覚がない。そこのところを引き受けるのが第2部の「子ども」と「不気味なもの」の考察になるのだろう。空回りするリベラルでも無関心病のリバタリアンでも自虐的コミュニタリアンでもない第4の政治勢力としての「家族」という概念。保守とリベラルの志向が無批判に混ざりあっているナイーブなサイバースペース信仰の矛盾を乗り越えるための「不気味なもの」という概念。それらは確かに「観光客の哲学」と深い所でつながっていることを感じさせられる。