ゲンロン0 観光客の哲学 単行本 – 2017/4/8

議論の中身については、それぞれの考えるところがあるので置いとくとして。

本議論に必要な、基本的な思想史を分かりやすく、かつ、何回も説明してくれるので、非常に分かりやすい。
著者の執筆当時現在の主張を追いつつも、
哲学の（ある側面での）入門書としてオススメです。

ニコ生で東さんを見て興味を持った。
しかしながら、む、難しい......。

ハート・ネグリの『帝国』をたくさん引用しつつ、個人（リバタリアニズム）でグローバルに連帯するマルチチュードでもなく、共同体（コミュニタリアニズム）でナショナリストにもならない、その両方を行き来する観光客になるべしという本。また、観光客のベースとして、個人・共同体の間にある家族（イエ）を志向すべしという本。
この本を読んで、経営学を勉強した関係で思いついたこと二つ。①利益の源泉は、異なるクラスターの結節点にある。分かりやすく言うと、オーストラリアの鉱山の権益を持ち、かつ日本の製鉄会社にもネットワークを持つ商社はその二つの結節点であり儲かるという当たり前のこと。日本はビジネスとしてクラスター間の行き来が少ないので、もっとクラスター間を移動する観光客が必要。また、その意味で、観光客の一時的な観光だけでは利益は生まれず、旅行先のクラスターでも強固なネットワークを形成すべき。
②グーグルがどのようなチームが生産性高いか調査したら、メンバーの多様性でも、学歴でも、リーダーシップでもなく、心理的安全性があるチームかどうかということが生産性と関係が強かった。クラスターを移動する観光客は、各クラスターの心理的安全性を壊さない、むしろ高めるような働きが必要では。

ベネチア、あるいはプラハで「ディズニーランドみたい」と思わず口にしてしまう。イギリスのオックスフォードを訪れて「ハリーポッターみたい」とはしゃぐ。自分も含め現代の観光客にとって旅は未知との遭遇というより既知の再発見だ。観光地化という言葉は著者も指摘しているようにネガティブなニュアンスも含むが、観光地化は一方的に「される」ものではない。ラープチャルーンサップというタイ系アメリカ人作家の、その名も『観光』という短編集のなかに「ガイジン」という一編があって、その主人公の叔父さんは観光客を象に乗せる仕事をしているが、わざと文法的に間違った英語の看板を掲げて外国人ウケを狙っているというくだりがある。東の言葉を借りると観光客による二次創作を観光地の側で織り込んだ行動ということになろう。「原作を大切にしてもらうためには、いちど二次創作を通らなければならない」という考え方が、東が提案した福島の観光化と彼の主催するチェルノブイリツアーの根底にはある。わたしは昨年、節目の誕生日を迎える前にアウシュビッツを見ておきたいという漠然とした義務感と、いくつかの偶然が重なってはじめてポーランドの土を踏んだ。数々の映画や書物などを通じて自分の頭のなかにできあがっていたアウシュビッツのイメージはある意味で「悲劇のテーマパーク」的なものになっていて、実際に訪れる前から「それ」を見たあとは心が打ちのめされるに違いないと身構えていた。が、実際のアウシュビッツ（-ビルケナウ）はそうと知らなければのどかな林間学校のような場所だった。そこでトレーニングを受けたガイドがジェノサイドを「過去の惨劇」としてではなく「いまここにある問題」として、加害者を一方的に断罪するのではなく、「わたしたちが加害者になる可能性」について淡々と語るのを聞き、打ちのめされて陰鬱になるどころか、もっと知るべきことがあると駆り立てられるような気持ちになった。振り返ってみると、これは二次創作を通じて原作に到達したという経験だったのではないかと思う。アウシュビッツはのどかで、爽やかな風が吹き、鳥が鳴いていた。「ひとは、自分が『ふつうではない』と思い込んでいた場所に赴き、そこが『ふつう』であることを知ってはじめて『ふつうでない』ことがたまたまそこで起きたという『運命』の重みを受け取ることができる」。本書付論にあるこの言葉は今の自分にはすっと入ってくるが、もしアウシュビッツに行っていなければ牽強付会と感じたかもしれない。

著者は2014年に刊行した『弱いつながり』のなかでこう述べている。「観光はたしかに軽薄です。観光地を通り過ぎていくだけです。しかし、そのように『軽薄』だからこそできることがある」。観光客というのは観光地にお金を落とすという以外、リスペクトされない存在である。「旅の恥はかき捨て」というが、その一過性ゆえにどこまでいっても不徹底で不誠実で不真面目な存在が観光客である。だが著者はその「（特定の共同体にのみ属する）村人でも（どの共同体にも属さない）旅人でもない観光客」という存在に、家族→市民社会→国家→国家連合という「単線的な精神史」から解放された「新たな政治の回路」の可能性を託している。ナショナリズムとグローバリズム／国民国家と帝国の二重構造を横断する存在として。その作用の仕方は「郵便的マルチチュード」として語られる。観光客という大衆あるいは群衆は、観光地においてふだん関心を寄せることもないものにも目を向ける。美術に関心がなくても美術館に行き、グルメでなくても有名なレストランを予約し、ワイン通でなくてもワイナリーに行き、歴史にとんと疎くても戦争博物館に足を運ぶ。そこに誤解（＝誤配）はつきものだ。しかし「その『誤配』こそがまた新たな理解やコミュニケーションに繋がったりする」。その「郵便的マルチチュード」としての観光客による「誤配」あるいは錯覚による連帯を、本国の政治とは分断された「敵」の存在を前提とする21世紀の市民運動家の連帯と同列に考えてみたら何が見えてくるのか。その「誤配」を意識的に行うことで何が可能になるのか。カント、シュミット、アーレント、ヘーゲル、ノージックから、ネグリ／ハート、ワッツ／ストロガッツ、バラバシ／アルバートを経て、ローティまで、既存の哲学を縦横無地に参照しつつ、著者は新たな「観光客の哲学」のど真ん中にあるのは「誤配」や「つなぎかえ」といった、憐れみに突き動かされる偶然の運動にあるとひとまず結論付けている。

哲学の語彙を持たない者の言葉で感想をさしはさみながらまとめてみる。「観光客」は進化した大衆であり、自覚的な傍観者ともいえる。その存在感が増している背景には、真剣さが困難な時代、ということがある。二つの理由を思いつく。ひとつには情報過多。情報の多さは選択の過程を複雑化し、選択のリスクを増大させる。だから態度を保留することが合理的になる。もうひとつにはグローバル化による価値の相対化。情報統制されていない国の住民は自分たちの価値が絶対ではないと容易に知ることができる。そんななか、何かを真剣に主張したりそのために戦ったりましてや死んだりといったことは困難である。しかし大衆は保留し、浮遊しているだけではなく、時代に即したやり方で活動している。そのひとつの形態が観光であり、そのことに大衆自身が自覚的になることが政治を動かす力になるのではないか。本書ではそれが問われている。情報化とグローバル化とネットワーク化の時代、必然的に起きてくる、既存の世界の枠組みとそれを人間の認知の仕方の齟齬。そこをいま無自覚に埋めているのが観光客という存在だろう。『一般意思2.0』で、ネット民たちの書き込みが議論の方向性を定める空気をつくると予測していたのとこの観光客の哲学はつながっている。人と関係性を結ぶのが苦手な人間、真剣になれない人間が政治をプレイヤーとして機能させるための装置がネットであり、観光なのである。イデオロギーに没頭することも次々とブームに乗ることもできない取り残された「その他大勢」の手に政治力を一部取り戻す契機としての観光。ただ、この「その他大勢」は果たして、帝国と国民国家という分断された二重構造の橋渡し役としての役割を自覚できるだろうか。そこに自分はあまり楽観的になれない。観光客は資本主義とグローバリズムという親から偶然生まれてきたものであり、革命や戦争を「自ら」起こした者たちのような自負や自覚がない。そこのところを引き受けるのが第2部の「子ども」と「不気味なもの」の考察になるのだろう。空回りするリベラルでも無関心病のリバタリアンでも自虐的コミュニタリアンでもない第4の政治勢力としての「家族」という概念。保守とリベラルの志向が無批判に混ざりあっているナイーブなサイバースペース信仰の矛盾を乗り越えるための「不気味なもの」という概念。それらは確かに「観光客の哲学」と深い所でつながっていることを感じさせられる。

このゲンロン０を読んで、東浩紀さんがデリダ研究で登場した哲学者だったということを再認識させられました。
現代政治を貫くリバタリアンの哲学とコミュニタリアンの哲学（文中の分割では資本主義とナショナリズム）の二元論をすり抜け、そしてヘーゲルの国家観を乗り越える試みとして、『郵便的マルチチュード』という新しい概念を提起する。
これは東さんによるデリダ哲学（抽象的かつ哲学に留まってしまったデリダ哲学！）の具体的な進展なのだと思いました。

それと、最終章の『ドストエフスキー最後の主体』では、亀山郁夫さんの想像する〈カラマーゾフ第二部〉を手引きに一つの共同体である家族について論じられますが、個人的には、自分の想像していた〈カラマーゾフ第二部〉と違っていたので、まずそこが興味深く感じました。

（私は第二部では、ニコライの名（スタブローギンの名でありロシア皇帝の名）を持つコーリャがテロリストになり、ロシア皇帝＝父を暗殺しようとして失敗し、アリョーシャは彼の関係者として共に捕まり、コーリャは死刑。アリョーシャはドストエフスキーのように減刑されシベリア流刑となり、その経験を経て、アリョーシャは思想的（ロシア正教的）にドストエフスキーに同一化する･･･というシンプルな想像）

この一冊を読み終えてから私は、まず、亀山郁夫さんの新書『〈カラマーゾフの兄弟〉続編を想像する』と、バフチンの『ドストエフスキーの詩学』を読んだあと（さっそく買いました）、亀山郁夫さんの絶賛する作家・中村文則さんの代表作『教団Ｘ』を読む直してみようと思いました。

まだ途中ですが、分かりやすくて、面白いです。
福島の観光化の真意なども面白いと思います。

普段レビューかかないんだけど、これはスーパーよかったから、オススメ。
以下かなりネタバレる。
一部は現代社会の理論構成って感じ、二部は実践編かなあ。
ツリーとリゾームって概念があって、ツリーは体系的でものを考えて行動するやつ、リゾームは体系では説明できない外ね。
普通の存在論とかは、基本一つの体系（構造）内についてしか説明できてなくて、その外は比喩的にしか説明できてないんだけど、これは外部としてのリゾーム＝マルチチュードを概念的な意味をまとめたことがまずスーパーすごい。カントとかヘーゲルとかハイデガーとかはツリー＝円環（体系）が一つだからその外を考えて、さらに体系で説明できないことに概念的な意味を与えたってことだよ、やばいよこれ、
さらに、これまでのマルチチュードは否定神学的なので、説明できない＝ある、ということでしか言えてなくて、手触りのないものだったんだけど、そこからもう一歩踏み込んだのはマジやばい。外については沈黙していれば良いってことじゃない。
アクロバットな議論なんだけど、存在論の歴史を総ざらいしちゃう感じで、しっかりと哲学史的に裏付けされている。（哲学はすっごい概念的に微妙なちがいを考えるもんだから、他の哲学者の話が多いのは全く悪いことじゃあないからその手の批判は意味わかんない）
観光客＝郵便的マルチチュードは、シールズとかの中身のない連帯＝否定神学的マルチチュードに意思の概念をある程度（しかも人々の側から）導入した概念。

実践編の二部も、郵便的マルチチュードとしての立場が嫌なら嫌で良いんだけど、理論的に否定できるもんじゃないとおもう。じゃあどこの立場にに立つかはもっと考えて生きたいっす。

前半の不気味なものは一部の2層構造を曖昧にしちゃうみたいなシミュラークルまみれの世界での世界の見方かなー
ドストエフスキーのやつは、登場人物を現代社会のリベラル（ツリー側）リバタリアン（リバタリアン）とかと重ねつつ、じゃあどこらへんの立場で生きる？って感じ。
去勢されたことの比喩ってのはツリーにイデオロギーが抜けちゃった否定神学的マルチチュードと重なるんだけど、そこの動機に家族を導入することで郵便的マルチチュードになっちゃうわけですよ、
家族＝自分の偶然による誤配で生まれちゃった場所で、自分の愛せる人、のために建設的に考えようぜみたいな感じ。
東浩紀さんは、自らをリベラルと称してるから、こいつ右傾化してるなって見えるかも知んないけど、別に御国のためにーとか言ってんじゃなくてさ、もっとちっちゃい自らの範囲で愛せるツリーのことを考えてみろ、そのためには欲望だけに動かされるんじゃなくてさ、長期的な視野もいるべってはなしだと思いました。
感動しました。とにかく、感動しました。
こりゃやべえっす！！