神仏分離・廃仏毀釈論の古典。初版から30年近くたってなお、近代日本の「宗教」について考えるにあたりまず参照されるべき基本的な文献の一つとなっている。せいぜい200ページくらいの本の中に、とりあえず必要な情報がぎっしりと、しかもわかりやすくまとめられている、といった印象で、やはりすごい。
図式はシンプル。西洋≒近代のインパクトを受けた明治政府が、国家規模の急速な文明化を推進し、と同時に強力な国民統合を達成しようとするなか、日本の正しい「宗教」と誤った「宗教」との間に明確な区別が設けられ、神社≒神道および皇統崇拝を核とする前者がイデオロギー的に再構築される一方、民衆の素朴な神様仏様の複合体からなる後者は「迷信」や「淫祀邪教」とされ廃絶に追い込まれる、という構図である。そして、前者はむしろ「宗教」であることを隠蔽し国家の「祭祀」としてすべての「宗教」に優越する何とも定義しようのない制度と実践の集合体へと変貌し、国家の邪魔にならないように雑多な要素を抑圧し近代化された各種の「宗教」がその集合体に対する貢献の度合いを競い合う、という状況が整備されることで、近代日本の「宗教」をめぐる前提はおおよそ出来上がった。
ということで、「神仏分離」といっても、もともと統合されていた「神仏」を「神」と「仏」に二分したというよりは、《皇祖神>皇統>歴代の忠臣>村落の氏神(祖霊)》という新たなる「神」の階層世界が生成するなか、「仏」も個人の内面性を重視する近代的な「仏教」として啓蒙化されつつ生れかわっていったのであり、また「廃仏」といっても、廃されたのは「仏」のみではなく、「国家によって権威づけられない神仏のすべて」であった。村落民の「欲求充足」の媒体であり彼等の霊的な日常生活を構成していた「民俗信仰の世界は、意味や価値としての自立性をあらかじめ奪われた否定的な次元として、明治政府の開化政策にむきあってしま」ったのである。その否定され破壊されたものたちは、その後に「廃仏」の嵐がひくなか多かれ少なかれ再興されていったとはいえ、もはや、もとのようにはありえなかった。
日本人の「宗教」としてしばしば「神仏習合」がいわれ「神道」と「仏教」が分け隔てなく信仰されると共に、「キリスト教」や「新宗教」がまた別の役割を果たしている、などと論じられる。あるいは、そうした確固たる形式を備えた「成立宗教」とは異質の「民俗宗教」の領域が、日本人の生活を昔から根深く規定してきた、などと論じられたりする。が、そういったもの言いは、あくまでも近代の国家的な「宗教」政策/抑圧/改変を経た後に、さらに戦後になりその国家主義の反省が行なわれ「日本人」の「宗教」に対する見方が変わっていくなかで初めて可能になった論調であり、かなり短期的なスパンでしか通用しない語り方なのではないか、と、本書を読めばきっと思えてくるはずである。